COMENTARIO DEL DISCURSO DE RATISBONA

Lectura de la CONFERENCIA DE RATISBONA pronunciada por BENEDICTO XVI. De la lectura se desprende la intencionalidad de hilvanar tres conceptos: FE, RAZÓN Y UNIVERSIDAD. Las Universidades en la E. Media estaban en manos de Congregaciones Religiosas. Principalmente Dominicos y Franciscanos. Y la Teología era la pionera entre las Ciencias. La Filosofía estaba a su servicio. Allí se batalló por la conciliación entre los argumentos racionales de la Filosofía (la Razón) y los argumentos fiduciales de la Teología (la Fe). Dicho de otra manera, si se recurría a la razón exclusivamente, representada por la Filosofía de Aristóteles (quien no admitía ni la inmortalidad del alma ni la creación del mundo) y se enfrentaba con el Antiguo Testamento en la versión de los “Setenta”, (es decir la traducción griega realizada en Alejandría en plena cultura helenística), se caía en la incoherencia o incompatibilidad entre la aportación de una y de otra. Había que armonizar el asunto de algún modo, si se quería obtener la verdad. El PAPA, como 1ª figura hoy en TEOLOGÍA DOGMÁTICA, apuesta por la fusión del pensamiento griego y el pensamiento cristiano aludiendo al hecho de la Revelación en tiempo y espacio geográfico en el marco de la cultura helenística. (S. Pablo y Filón de Alejandría) Ahí es donde se dan el abrazo la fe y la razón. Benedicto XVI lo llama la ilustración religiosa.
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Jose Luis Registrado: 19 Mar 2008Mensajes: 397
Publicado: Dom May 02, 2010 5:23 pm Asunto: continuación

LA RAZÓN Y SUS DIMENSIONES Para poder comunicarse entre sí los especialistas de las diferentes Ciencias, cultivadas en la Universidad, emerge espontáneamente la cuestión del objeto o campo de la Teología como ciencia,. En su discurso el Teólogo, Benedicto XVI, dirigiéndose al Rector de dicha Universidad con mención especial, intentando hacer un guiño a los posibles no creyentes hace hincapié, como lo haría el mejor escolástico medieval, en la Razón multidimensional (substancialista) como única forma de entenderse entre todos incluso en lo moral, es decir en el recto uso de la razón. Y así dice:
Cita:
Sin duda, la universidad también se sentía orgullosa de sus dos facultades teológicas. Estaba claro que también ellas, interrogándose sobre la racionalidad de la fe, realizan un trabajo que necesariamente forma parte del "todo" de la universitas scientiarum, aunque no todos podían compartir la fe, por cuya correlación con la razón común se esfuerzan los teólogosFormar parte del “todo” de las ciencias es tanto como dar rango de naturaleza cósmica a la fe, a la que no puede sustraerse ni siquiera el más áspero escepticismo. Y aquí es donde hilvana el teólogo, Benedicto XVI, la imagen de Dios y del hombre, in medias res, con la “naturaleza racional”. Esa imagen tiene su fundamento en la razón. Lo irracional no pertenecen al ámbito de Dios ni del hombre. Ha de ser desechado como se desecha la violencia. Y en este contexto es donde se menciona a Manuel Paleólogo ( quien parece haber sido testigo de la violencia musulmana en Ankara durante el asedio de Constantinopla en los 8 años entre 1394-1402). Judíos, cristianos y musulmanes regidos por tres Libros: Antiguo Testamento, Nuevo Testamento y Corán, han de regirse, sin menoscabo de sus credos, por el gran libro de la razón común. Por eso la guerra santa o “yihad” es contraria a la naturaleza de Dios, del hombre y de la razón.
Cita:
El emperador, después de pronunciarse de un modo tan duro, explica luego minuciosamente las razones por las cuales la difusión de la fe mediante la violencia es algo irracional. La violencia está en contraste con la naturaleza de Dios y la naturaleza del alma. "Dios no se complace con la sangre —dice—; no actuar según la razón (σὺν λόγω) es contrario a la naturaleza de Dios. La fe es fruto del alma, no del cuerpo. Por tanto, quien quiere llevar a otra persona a la fe necesita la capacidad de hablar bien y de razonar correctamente, y no recurrir a la violencia ni a las amenazas. (...) Para convencer a un alma razonable no hay que recurrir al propio brazo ni a instrumentos contundentes ni a ningún otro medio con el que se pueda amenazar de muerte a una persona".Pero la cuestión de base para los musulmanes es la cuestión de la “naturaleza de Dios”. Dios es absolutamente trascendente. ¿Qué quiere decirse con esto? Que es de otra galaxia, para decirlo vulgarmente. Es decir, no es susceptible de encajar en ninguna de las categorías griegas, aristotélicas. Y eso ¿por qué? Porque Dios es absoluta Voluntad. Es decir que ni siquiera estaría sometido a la más estricta racionalidad. Lo cual es tan disparatado como arbitraria es su religión e insostenible su doctrina. El teólogo, Benedicto XVI, prosigue en su discurso analizando el misterio envolvente del Dios hebreo desde la zarza ardiente del destierro a la definición insólita de “Yo soy el que soy” como quebranto del mito y de las divinidades arbitrarias. En la cultura helenística, desde este instante, en el que el logos griego es palabra, se ilustra la fe en el Asia Menor con S. Pablo y S. Juan evangelista.
Cita:
Aquí se abre, en la comprensión de Dios y por tanto en la realización concreta de la religión, un dilema que hoy nos plantea un desafío muy directo. La convicción de que actuar contra la razón está en contradicción con la naturaleza de Dios, ¿es solamente un pensamiento griego o vale siempre y por sí mismo? Pienso que en este punto se manifiesta la profunda concordancia entre lo que es griego en el mejor sentido y lo que es fe en Dios según la Biblia.Se afianza la cultura griega, se quebranta la mítica, y se ilustra la fe en el Dogma de la Revelación. Prevalece, desde ahora, el Cristianismo primitivo si bien envuelto por las Religiones mistéricas de Oriente.
Cita:
Juntamente con este nuevo conocimiento de Dios se da una especie de ilustración, que se expresa drásticamente con la burla de las divinidades que no son sino obra de las manos del hombre (cf. Sal 115). De este modo, a pesar de toda la dureza del desacuerdo con los soberanos helenísticos, que querían obtener con la fuerza la adecuación al estilo de vida griego y a su culto idolátrico, la fe bíblica, durante la época helenística, salía interiormente al encuentro de lo mejor del pensamiento griego, hasta llegar a un contacto recíproco que después se dio especialmente en la literatura sapiencial tardía.
_________________Jose LuisUltima edición por Jose Luis el Dom May 02, 2010 7:44 pm, editado 1 vez
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Jose Luis Registrado: 19 Mar 2008Mensajes: 397
Publicado: Jue May 06, 2010 9:23 am Asunto: continuación

LA RAZÓN HUMANA COMO ANALOGÍA DE LA DIVINA Esta es la tesis fundamental del Discurso de Benedicto XVI en la Universidad de Ratisbona. Al fin y al cabo es la tesis de Sto. Tomás de Aquino en el S.XIII. Si bien pueden concebirse diferencias abismales entre una y otra por las propias distancias de lo infinito y lo finito, también están presentes las semejanzas por la propiedad del lenguaje, el logos griego, que sitúa al hombre en el núcleo de su interioridad y le faculta para recrear su mundo y ampliar canales de comunicación y creación en parangón con el Verbo divino. El autor del Discurso establece aquí, en esta confluencia de la fe bíblica y el pensamiento griego la armonía preestablecida en la historia de las religiones y en la Europa cristiano-occidental. Polemiza con los intentos de deshelenización del cristianismo. En esta polémica se remonta a Duns Escoto, quien afirmó que más allá del conocimiento está la voluntad y la libertad. ¿Quién podría adentrarse en ella tratándose del problema de Dios? ¿No rozaríamos la imagen de un Dios arbitrario semejante al Dios trascendente e inasequible del musulmán?
Cita:
Aquí se perfilan posiciones que, sin lugar a dudas, pueden acercarse a las de Ibn Hazm y podrían llevar incluso a la imagen de un Dios arbitrario, que no está vinculado ni siquiera a la verdad y al bien. La trascendencia y la diversidad de Dios se acentúan de una manera tan exagerada, que incluso nuestra razón, nuestro sentido de la verdad y del bien dejan de ser un auténtico espejo de Dios, cuyas posibilidades abismales permanecen para nosotros eternamente inalcanzables y escondidas tras sus decisiones efectivas.La Reforma protestante del S.XVI quiso también desgajar la inculturación griega de la fe bíblica. Kant separó la razón pura de la razón práctica fundamentando la fe en la moral exclusivamente. Pascal hizo lo mismo con el Dios de los filósofos y el Dios de Abraham, Isaac y Jacob. Harnack centraría su atención en la vida de Jesús-hombre y su mensaje de moral humanitaria. Otra tentativa de aculturación de la fe con el fin de presentar el mensaje cristiano en su primitivo status bíblico está siendo el multiculturalismo, que con todos los derechos reclamaría situarse regresivamente antes de la primera inculturación griega, esto es, antes de la escritura del Nuevo Testamento en griego e instalarse de motu proprio en el Antiguo Testamento.
Cita:
La sola Scriptura, en cambio, busca la forma pura primordial de la fe, tal como está presente originariamente en la Palabra bíblica. La metafísica se presenta como un presupuesto que deriva de otra fuente, de la que es preciso liberar la fe para que vuelva a ser totalmente lo que era.Si bien es cierto, sigue diciendo, que la escritura en griego del Nuevo Testamento implica inculturación griega en el contexto del Asia Menor, no es menos cierto que el texto de referencia es un proceso de continuidad con el Profetismo de Israel, y en esa línea se halla el depósito de la Iglesia recogiendo las esencias incontrovertibles con las culturas. NOTA- La próxima entrega versará sobre el balance y crítica personal de dicho Discurso
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